主日福音メッセージ

受難の主日（枝の主日）

マタイ２７:１１−５４

4つの福音書では、イエズス様の輝かしいエルサレム入城という出来事が印象的で、とても重要な出来事であるため、この出来事をすべて語り継いでいます。私たちが重要だと思う出来事については、必ずしもそうではありません。例えば、ベツレヘムでのイエズスの誕生は、マタイとルカによってのみ語られています。しかし、イエスのエルサレム凱旋の物語は、イエスの聖地での受難と死の始まりとして、すべての福音書記者によって語られています。今年は、最初の福音書である「マタイによる福音書」に書かれているとおりに、この物語を読みます。

福音書記者マタイは、イエスがあらゆる面で聖書を成就していることをしばしば強調する。そして、ここでもそうなのです。イエスは、このように盛大にエルサレムの町に入ることによって、預言者ゼカリヤの預言を成就され、その預言を文字通り成就されたのです。預言者ゼカリヤはこう言いました： “娘シオンよ、大いに踊れ。娘エルサレムよ、歓呼の声をあげよう。見よ、あなたの王が来る。彼は神に従い、勝利を与えられた者、高ぶることなく、雌ろばの子であるろばに乗って。私はエフライムから戦車を、エルサレムから軍馬を絶つ。戦いの弓は絶たれ、諸国の民に平和が告げられる。彼の支配は海から海へ、大河から地の果てにまで及ぶ“。（ゼカリヤ書９:９−10）

預言者ゼカリヤは、高慢で戦争好きな王が多いこの世の王とは反対に、謙虚で平和を愛する王の到来を予言しました。彼らの誇りの表れは、強大な馬に乗ることである。しかし、平和の王はロバに乗っている。それは彼の謙遜のしるしである。

平和の王とは、イエス・キリストのことである。イエスは、王であると同時に召使いでもありました。イエス様は、人々が自分を王として戴こうとしたとき、それを拒否されました。イエス様は、ピラトの前で、ご自分の王国はこの世のものではないと主張されました。イエス様は、十字架の上で王として戴冠されました。十字架の上部には「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」と刻まれ、全世界の人々が知ることができるように3カ国語で書かれていました。

今日、イエスは牧神の神秘を成就するためにエルサレムの町に入りました。最初の枝の主日のユダヤ人たちのように、私たちもイエスが受難に耐え、死に、三日目によみがえる場所まで同行したいのです。イエスが枝を振って聖なる都に向かった大勢の人々のように、私たちも枝を手に持ってイエスの行列に同行します。ミサの後、枝を持ち帰り、十字架の後ろに置いておくことで、十字架そのものがもたらした主の死と復活の神秘の存在を、家庭の中で新たにするのです。来年の四旬節が近づくと、私たちは乾燥した枝を教会に持ち帰り、次の灰の水曜日には灰で焼かれる予定です。これによって、私たちは教会とともに、復活の秘儀を生活の中で思い起こすことを守るのです。

ウィル神父

四旬節第5主日

今日から3回連続で主日のミサの福音は、第4福音書であるヨハネ福音書から採られます。福音記者ヨハネは、シンボルを使うことで有名です。二週間前の日曜日には、水と渇き、命の水と干ばつ、見えると盲人、光と闇というシンボルが登場しました。これらのシンボルはすべて、イースターの神秘を指し示しています。今日の福音では、復活の神秘にさらに近いシンボル、生と死のシンボルに出会います。

シンボルとは、他の何かを指し示すしるし、それ自体を意味するのではなく、他の何かを意味するしるしである。ラザロの死は、イエスが「ラザロは眠っている」と言ったからだけでなく、ラザロの死がイエスの弟子たちの教訓となったから、特にシンボルなのです。ラザロの死の知らせを聞いたイエスは、”あなたがたのために、わたしがその場にいなかったことを喜び、あなたがたに信じさせるためである。”と断言した。このように、ラザロの死には象徴的な意味があり、イエスはこの死で何かを説明したかったことが明らかになる。

四つの福音書全体を見ると、イエスが死者をよみがえらせたという話は三度出てきます。1回目は、会堂の支配者であるヤイロの娘でした。この子は幼い女の子でした。二人目は、やもめの一人息子であるナイムという青年でした。三人目は、今日の福音のラザロである。ラザロは、イエスがマルタとマリアという二人の姉妹と親しくしていたように、イエスの友人であった。

この3つの復活の場面を見ると、確かに悲劇的な死であることを認めざるを得ない。このような死は起こってはならないことです。イエスがこの3人を復活させるという介入をされたのも頷ける。ヤイロの息子のような子供の死は、常に悲劇的です。すべての子どもに対して、私たちは彼らが大人になり、人間としての可能性をすべて開花させることを期待しています。やもめの一人息子の死もまた悲劇的です。その息子は、母親にとって唯一の希望だった。息子の死によって、未亡人となったナイムさんの母親には何も残らなかった。

ラザロの死は、特に二人の姉妹にとって悲劇的であり、イエスにとってもラザロは親友であったからである。ラザロの年齢を聞いていないが、ヤイロの息子やナイム族の若者とは違って、成人していたはずである。とはいえ、近親者や友人を失うことは、いつの時代も当人にとってつらいことです。だからこそ、イエスは悲しまれたのです。マリアたちが泣いているのを見て、自分も涙をこらえきれずに泣いたのです。きっと、ここでイエス様は演技をされたのではありません。愛する人を捨てられたことを、本当に悲しく思ったのです。これは、目撃者の反応でもあった：「ラザロをどんなに愛していたことか」。

しかし、考えられないようなことが起こった：死んだラザロが生き返ったのです。その様子は劇的だった。イエスが埋葬の洞穴から石を転がすように命じられたとき、マルタは最初反対して言った。”主よ、死んで四日もたっているのに、体が腐っていると彼女は言いました。”。しかし、イエスは主張し、ラザロを外に呼び出した。すると、死んだと思われていたラザロは、手足は縛られたまま、頭は包まれたまま、出てきたのです。

実に劇的である。非日常的な出来事である。しかし、忘れてはならないのは、それは決定的なものではなかったということです。ラザロは永遠の命を得たわけではないのです。しばらくして、ラザロは再び死んでしまった。これは福音書には書かれていませんが、必ず起こったことです。10年か20年か、もっと長かったかもしれないが、いずれは死んだのである。ヤイロの息子やナイム出身の青年もそうだった。ラザロの復活は奇跡であり、象徴的な意味を持ち、決定的なもの、最終的なものを指し示すしるしであった。その決定的なものは、イエスの言葉によって説明される：「私は復活であり、命である。私は復活であり、命である。私を信じる者は、たとえ死んでも、生きる。そして、生きていて信じる者は皆、永遠に生きる」。

クリスチャンとして私たちはよく言う：「私は信じます」と言います。そして、クレドの中で、私たちの信仰の内容である一連の真理を述べます。今日、私たちは「私は、イエスが復活であり命であることも信じます」と付け加えます。復活の神秘を祝うことで、私たちの信仰はリフレッシュされ、新しくなるのです。もちろん、これは私たちが死を避けようとしないことを意味するものではありません。人間である以上、私たちは常に死を避けようとし、遅らせようとするでしょう。しかし、私たち信仰者にとっては、死は決定的なものではありません。決定的なもの、究極のものは、いのち、すなわち、復活したイエスによるいのちなのです。

ウィル神父

四旬節第４主日

（ヨハネ　９：１；６−９；１３−１７；３４−38）

何百万年もの間、現実には神の創造物である私たちの自然や地球もまた、初めから盲目だったのです。見るための目を持っていなかったのです。目は、動物や人間という形の生き物にしか与えられなかったのです。人間の目が機能し始めるとき、それは一度に起こるわけではありません。赤ちゃんが生まれたとき、その目はまだはっきりと見えていて、目の前にあるものを区別することはできません。しかし、1週間後、母親や父親、他人のことがはっきり見えるようになったら、どんなにうれしいことでしょう。

福音書の物語で、イエス様が盲人の目が再び見えるようにしたいと思ったのは、盲人がそれを求めたからではなく、彼を助けたい、救いたいからでした。なぜ、イエスは生まれつきの盲人を助けたいと思われたのでしょうか。生まれつきの盲人」という言葉には、もう一つの意味もあることを、私たちはイエスに気づかされます。私たちには、肉の目のほかに、信仰の霊的な目もあります。この信仰の目で、私たちは肉体の目では見えないものを見ることができるのです。信仰の目で、私たちは福音の世界、つまり終わりのない永遠の命である神の世界を見ることができるのです。

イエスは、盲人に言われた。行って、シロアムの池で洗いなさい」。このイエスの命令は、私たちにとってどのような意味を持つのでしょうか。イエスは、信仰の目が洗礼から始まることを強調したかったのです。なぜなら、私たちが信仰の賜物を受けるのは洗礼のときだからです。私たちが信じるのは、バプテスマのときなのです

もう一つ。イエスについて、盲人はただ知っていた。” 彼は地面に唾を吐き、その唾を土でかき混ぜ、それを盲人の目にこすりつけて、彼に言った。シロアムの池で洗いなさい。”

盲人の目の癒しは安息日に行われたので、パリサイ人の間で論争が起こった。彼らは盲人に尋ねた。「この方があなたの目を開いてくださったので、あなたはこの方について何とおっしゃいますか」。盲人は “彼は預言者だ！”と答えた。と答えると、「彼は預言者です。このように、目が治った人は、自分の信仰を一歩進めたのです。彼は、イエスが「普通の人」ではなく、神から預言者として遣わされ、神の名によって語り、行動していると信じたのです。そして、ついにイエス様自身を再び見たとき、彼は言った。主よ、私は信じます！」。そして、彼はひれ伏してイエスを拝んだ。彼はイエスを主であり神であると公的に認めたのです。

ヨハネの福音書は、現代の私たちにどのようなメッセージを伝えているのでしょうか。

ヨハネは福音書の中で、私たち信者に「私はクリスチャンとしてどこまで来たのか」と問いかけています。私はクリスチャンとしてどこまで来たのだろう？私にとってナザレのイエスは誰なのか？私たちは、イエスが人間であったことを否定しているわけではありません。イエスが神から遣わされた預言者であったことは、一般的に認められていることです。私たちの社会のほとんどがそう思っています。しかし、それだけでは十分ではありませんイスラム教徒は、コーランに書かれていることに従って、イエスを預言者として認めています。しかし、真のクリスチャンにとっては、これだけでは十分ではありません。真のクリスチャンになりたいのなら、生まれつきの盲人のように、イエスを主と認め、神としてひれ伏す必要があります。真のキリスト教の信仰とは、神が存在すると信じるだけでなく、ある人物を信じることです。福音書では、イエスは単に私たちが何を信じるべきかを指摘するだけでなく、「神を信じなさい、そして私をも信じなさい」（ヨハネ14：1）と述べています。

このように、真のクリスチャンにとって、信じるということは、イエス・キリストを信じるということです。しかし、キリストを信じるということは、キリストの教えと模範に従って生きるということでもあるのです。

ウィル神父

四旬節第３主日福音

（ヨハネ４:５−１５；１９b―２６；３９a；４０−４２）

福音朗読では、ある日の午後、イエスとサマリア人の女性との出会いの物語が語られています。イエスは喉が渇いていたので、サマリアの正午にヤコブの井戸に近づかれた。イエスは、ヤコブの井戸から水を汲んでいるサマリア人の女性をご覧になりました。イエスはイスラエルの歴史を忘れ、すぐにサマリア人の女に水を飲むように頼んだ。二人の間に対話が生まれた。最初、サマリア人の女はイエスをサマリア人の敵であるユダヤ人と見ていた。だから、敵意の中で、何の負担もなく、いきなり水を飲みたいと言うのは不思議だった。

この無名のサマリア人の女の態度に、イエスは反応した。彼は言った。「もし、あなたが神の賜物を知り、「私に一杯飲ませてください」と言った人が誰であるかを知っていたなら、あなたは彼に尋ねたであろうし、彼はあなたに生きた水を与えたであろう」。(ヨハネ4:10)と言われました。サマリア人の女性は、このイエスの言葉に戸惑いました。彼女は、水を飲むことを文字通り理解していたのです。そこで彼女は、バケツのことを尋ね、ヤコブがヨセフに与えた井戸水の利点を尋ねたのです。しかし、水は聖霊の象徴である。イエス様から与えられた聖霊を受けた人は、二度と渇くことはありません。イエスから与えられた水は、永遠の泉となるのです。

サマリアの女は、渇いたイエスにさらに心を奪われた。彼女は言った。「主よ、水をお与えください。そうすれば、私は二度と渇くことがなく、二度とこの井戸から水を汲みに来ることはありません」。サマリアの女は、またしても水を水としてしか理解していなかった。イエスは、その水が聖霊ご自身であることを彼女に理解させたのです。そこでイエスは言われた。「神は霊である。神を礼拝する者は、霊と真理とによって神を礼拝しなければならない」（ヨハネ4：24）。女性はついにイエスをメシアと認めたのです。彼女は、自分の全人生を変えたイエスとの出会いを分かち合いに行った。サマリヤ人は、イエスの話を聞くためにイエスのところに来ました。彼らはイエスを信じた。

この名もないサマリア人の女性の信仰の旅は、私たち全員の信仰の旅でもあります。私たちは最初、個人的に知らないイエスに出会います。私たちがイエスをより深く知り、イエスを信じるまで、イエスは常に最初のアプローチを行います。イエスの最初のアプローチは、両親、教師、牧師を通してでした。私たちの課題は、多くの人がまだイエス様を個人的に知らないということです。イエス様は、洗礼の日に私たちを聖別することで、最初のアプローチをされます。洗礼の日、私たちの頭に振りかけられた洗礼の水は、私たちが聖霊の注ぎを受ける最初の瞬間となります。私たちは皆、カトリック教会でカリスマとなるのです。

ウィル神父